鱼我所欲也
【先秦】《孟子》
📜 正文
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？
使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？
由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！
为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？
乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？
此之谓失其本心。
💡 译文
鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所喜爱的，道义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种思想，人人都有，只不过是贤人能够不丢掉罢了。一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。可是轻蔑地、呵叱着给别人吃，过路的饥民也不肯接受；用脚踢着给别人吃，乞丐也不愿意接受。可是有的人见了优厚的俸禄却不辨是否合乎礼义就接受了。这样，优厚的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和熟识的穷人感激我吗？先前有人为了“礼义”，宁愿死也不肯接受施舍，现在有人为了住宅的华丽却接受了；先前有人为了“礼义”，宁愿死也不肯接受施舍，现在有人为了妻妾的侍奉却接受了；先前有人为了“礼义”，宁愿死也不肯接受施舍，现在有人为了熟识的穷人感激自己却接受了。这种做法不是可以让它停止了吗？这就叫作丧失了他的天性。
📝 注释
欲：喜爱。得兼：同时得到。舍：放弃。生：生命。义：道义。苟得：苟且偷生。恶：厌恶。患：祸患。辟：同“避”，躲避。如使：假如。何不用：什么手段不用。何不为：什么事不能干。由是：采用某种手段。是故：由此可见。非独：不仅。贤者：贤人。勿丧：不丢掉。箪：古代盛饭的圆竹器。豆：古代盛食物的器皿。羹：汤。呼尔：轻蔑地、呵叱着。行道之人：过路的饥民。蹴尔：用脚踢着。乞人：乞丐。万钟：优厚的俸禄。辩：同“辨”，辨别。何加：有什么好处。宫室之美：住宅的华丽。妻妾之奉：妻妾的侍奉。所识穷乏者得我：熟识的穷人感激我。乡：同“向”，先前。已：停止。本心：天性。